¿Y no censuraron el final de la película, cuando el Jesús interpretado por William Defoe rechaza la tentación, que se descubre que no eran hechos reales, sino una ilusión creada por el Demonmio, y muere en la cruz? Porque el sentido de la película acaba siendo cristiano, aunque no católico. El Jesús de la película cumple su misión, muere en la cruz, y salva a la Humanidad con ello. Falta, eso sí, la segunda parte, la Resurrección, sin la cual la muerte de Jesús pierde todo sentido trascendente y salvífico. Además, el Jesús de la película -y de la novela de Nikos Kazantzakis en que se basa, magnífica desde un punto de vista literario, no religioso- es un hombre en mi opinión demasiado atormentado, contradictorio, pasional, colérico y, en definitiva, humano. Es un neurótico, y está peleado con Dios, un Dios separado de él en cuanto este Jesús sólo tiene naturaleza humana, no divina. En la tentación, se deja caer además que la Iglesia no fue creada por Jesús, sino que se la inventó San Pablo, tal vez mitificándolo e inventando su muerte en cruz y su resurrección, si esto último no tuvo lugar realmente (como si los discípulos de Jesús hubieran estado dispuestos a morir por defender una mentira que estaba castigada con la pena capital por judíos y romanos, una mentira que seguramente otros discípulos de Jesús habrían negado, además, llevando estas disensiones internas a la temprana desaparición de la Iglesia en sus primeros años; la Resurrección de Jesucristo fue un acontecimiento real e histórico, como prueba que todos los cristianos, todos, creían en ella, pese a sus discrepancias teológicas en toda clase de cuestiones, y el hecho de que ninguna herejía ni corriente teológica cristiana anterior al siglo XVIII la haya negado es prueba de ello más que suficiente). En puridad, ni Kazantzakis ni Scorsese niegan la Resurrección de Cristo, simplemente terminan la novela y la película, respectivamente, con su muerte. Aunque creo recordar que Kazantzakis sí hace decir a su Jesús que resucitará en algún momento de su relato. Otro punto de desacuerdo es convertir a Judas en el mejor apóstol, hasta el punto de traicionar a Jesús contra su voluntad, y sólo a petición de éste, para que pueda realizarse la obra de Salvación. Esta proposición herética ha sido defendida por algunas sectas gnósticas de comienzos del cristianismo (no todas), como prueba el recientemente recuperado Evangelio apócrifo de Judas, y reavivada por algunos gnósticos actuales, como Samael Aun Weor. Es un punto fundamental de la novela y la película que comentamos, por lo que ha de tenerse en cuenta al leer la primera y ver la segunda, ya que contradice totalmente los textos evangélicos canónicos -los cuatro- y los Hechos de los Apóstoles (que dejan también claro que Judas traicionó voluntariamente a Jesús y sólo discrepan en la forma en que murió, no ahorcado, sino reventando al caer desde una gran altura, sin que en este texto quede claro si se suicidó o fue un accidente). Además, Scorsesse convierte a Jesús en verdugo de zelotes antes de iniciar su conversión. No sólo hace cruces, como en la novela, sino que se le muestra ayudando a clavar en una de ellas a un reo. Kazantzakis no se atrevió a tanto. La película de Scorsesse se muestra algo más herética que la novela de Kazantzakis, y ésta es fundamentalmente un reflejo de la espiritualidad de su autor, espiritualidad que el director de cine no acaba de reflejar en su obra, por el lógico distanciamiento existencial entre ambos. En cualquier caso, como sabemos, ninguno de los dos se ocupó del Cristo auténtico, sino que nos dieron uno su visión personal de su propia espiritualidad atormentada y contradictoria utilizando a un Jesús literario para hablarnos de sí mismo (algo que hacía con frecuencia en sus novelas, como en El Pore de Asís o Zorba el Griego), y el otro una adaptación técnicamente estimable. No obstante, novela y película han ejercido cierta influencia posterior. Al menos, la casi irreprochable película de Mel Gibson La Pasión de Cristo recupera el tema de la última tentación, de forma más ortodoxa, quizá demasiado catequética si lo que buscamos es una visión más histórica de los hechos. Su Jesucristo rechaza la tentación y al Tentador, primero en el Huerto de los Olivos, en forma de serpiente veterotestamentaria, y luego en la propia cruz, ya en forma androide (se nos muestra de forma andrógina, es equivocado considerarlo humano al no decantarse por un sexo, y más en esa época). No se recrea en la tentación y lo que ésta ofrece, como Kazantzakis y Scorsesse, sino sólo en el enfrentamiento de voluntades de Jesucristo y el Demonio, victorioso para el primero, mostrando así su inminente triunfo sobre la muerte en el descenso a los Infiernos y la Resurrección (el primero no se muestra en la película, la segunda sí), dándonos una visión cristiana auténtica desde el punto de vista de nuestra fe (la fe mayoritariamente compartida por los cristianos a lo largo de la Historia, católicos o no). Dos visiones distintas del mismo tema. La mayoría de nosotros tenemos claro seguramente que preferimos la segunda. Desde luego, está claro cuál prefieren en La Secta. Aun así, hasta para ellos será demasiado cristiana. Sin duda, fruto de su ignorancia.

Las películas sobre Jesús que emite la Sexta son las más heterodoxas. Las más cercanas son las de Jesús de Nazareth y La Pasión. En todas, incluida la Pasión, la pasión es bastante blandita y no muestra la violencia diabólica de todos los que participaron. La Biblia dice que Cristo en la cruz no tenía apariencia humana y que podía contar todos sus huesos ¿dislocamiento o es que las llagas debieron dejar a la vista entrañas y huesos?. Yo tengo una teoría sobre la Síndone de Turín: que Cristo sólo mostró en la grabación de la imagen aquellas llagas y deformaciones que quiso. Además el cuerpo imprimido es de gloria y no el antiguo.

Vaya, vaya, resulta que con Antena 3 como nueva propietaria de la Sexta, siguen siendo tan anticlericales como siempre. Ay, Sr. Lara, si te viera tu fallecido padre, se moriría, pero de vergüenza.